བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔
རང་གཞན་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་སྐུ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དཔལ་འབར་བ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད༔ བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲལ་མེད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན༔ དེ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་དག་ལས༔ འདི་ལྟར་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ཞྭ་ཡི་རྒྱུ་དང་བཟོ་ལུགས་དང༔ ནང་རྫོང་གཞུག་དང་རབ་གནས་བྱ༔ གོན་པའི་དུས་དང་ཆེ་བ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་དགོས་ཆེད་ཁ་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་དོན་དགུ་དག་ལས༔ ཐོག་མར་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རབ་ནི་དར་ཟབ་ཤེ་འུ་ལ༔ འབྲིང་པོ་རས་ཕྲུག་སྣམ་བུ་སྟེ༔ ཐ་མ་གང་འབྱོར་རྒྱུ་ལ་བྱ༔ འཛོམ་ན་ཕྱི་ནང་བང་རིམ་གསུམ༔ ཕྱིང་པ་ལ་སོགས་རྒྱངས་ཤིང་བཏང༔ བཟོ་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཀྱིས་པཎ་ཞུའི་ལུགས་སུ་བྱ༔ འབྲིང་པོས་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཐ་མ་དག་གིས་ཅུག་ཞྭ་འོ༔ དང་པོ་པཎ་ཞུའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་ཕོར་དིང་དང་འདབ་མ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་མཐོ་སྐོར་ཟླུམ་ཕྱེད་ཚད༔ ཟླུམ་པོའི་ཕྱེད་དཀྱིལ་སོར་བཞི་བསྲིང༔ དེ་ཡང་ཚེས་གསུམ་ཟླ་ལྟར་བྱ༔ དེ་འོག་རི་ལ་རྩེ་སོར་བཞི༔ མཐོ་གསུམ་འོན་ཀྱང་མགོ་ལ་ཚད༔ འདབ་མ་གཡས་གཡོན་དབུས་དང་གསུམ༔ དབུས་མ་གཡས་གཡོན་
དཀྱིལ་དུ་སླེབ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བ་ལས༔ མཐོ་རེ་རྩེ་ཞེང་འདུན་ཐང་བསྐྱེད༔ དབུས་མའི་རྩ་བ་འདྲ་བ་ལས༔ རྩེ་ཞེང་ཚད་ལ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རིང་ཐུང་ཀུན་ལ་མཐོ་དོ་སྟེ༔ གྱེན་དུ་བསྐྱིལ་ན་ཅུང་ཞིག་བསྟུང༔ ཐུར་དུ་འབེབ་པ་རིང་དུ་བསྲིང༔ དེ་སོགས་གང་འཐད་རིགས་པས་དཔྱད༔ ལྷུ་སྤྲད་སྲུབས་རྣམས་དམ་པར་སྦྲེལ༔ མཐའ་ལྕིབས་སྒྲོག་གུ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་བཟོ་ལུགས་ནི༔ མགོ་བོར་མཐོ་གང་ཟླུམ་སྐོར་གྱི༔ གསུམ་ཆ་གཅིག་བོར་རི་ལ་ནི༔ ཆག་གང་སྨད་ལ་མཐོ་གསུམ་སྟེ༔ སྟོད་ལ་མགོ་ཕོར་འདབ་དང་མཉམ༔ ཅུང་ཞིག་འབུར་བ་ངོ་སྒོ་བྱ༔ ངོ་སྒོའི་སྟོད་ལ་མཐོ་གང་བྱ༔ སྨད་ལ་ཆག་གང་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ འདབ་མ་རྒྱབ་པད་འདྲ་བ་ལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱེད་ཚལ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས༔ དེ་གསུམ་བར་དུ་པད་ཆུང་རེ༔ ཡང་ན་པད་ཆུང་སྦས་ན་མཛེས༔ པདྨ་མི་བཞེད་ཟླུམ་པོར་བྱ༔ པདྨའི་རྩེ་གསུམ་མཐོ་དམན་མེད༔ མཐོ་རེ་དམའ་སར་དཔུང་པ་གཞོལ༔ ཟླུམ་པོ་རྒྱབ་མ་གཤོག་རྩེ་མཐོ༔ སྨད་ནི་མ་ལ་ཚད་བྱ་སྟེ༔ མདོར་ན་སྟོད་ལྡིར་སྨད་ཞུམ་པ༔ པདྨ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུའི་ཚུལ༔ མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་རིགས་པས་དཔྱད༔ རྩེ་ལ་རྒོད་འཕྲུ་དར་སྣ་དང༔ ཉི་ཟླ་མེ་ལོང་རཏྣ་སོགས༔ མཐའ་ལྕུག་སྐུད་
རིས་མུ་ཏིག་ཚེམ༔ དབྱིབས་ལེགས་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་བྱ༔ ཅུག་ཞྭའི་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགོ་ཕོར་པཎ་ཞུའི་ལུགས་དང་མཐུན༔ དེ་ལ་འདབ་མ་མཐོ་དོ་གདགས༔ ངོ་སྒོ་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གཉིས༔ ཅུང་ཞིག་བསྡུས་ལ་མཐའ་ལྕུག་བསྒྲིལ༔ གང་འོས་རྒྱན་ཡང་གདགས་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཅུག་ཞྭའི་བཟོ་ལུགས་སོ༔ དེ་ལྟར་བཟོས་པའི་ཞྭ་ཡི་ནང༔ མཐིང་ཤོག་དར་སྔོན་གང་འཛོམ་ལ༔ རིན་ཆེན་དྲི་བཟང་སྨན་སོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་རླབས་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལེགས་བྲིས་ཏེ༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་པ༔ བྱིན་རླབས་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པར༔ དར་སྣས་དྲིལ་ཏེ་རྩེ་མོར་གཞུག༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་སྔགས་གང་འཐད་དང༔ བླ་མའི་སྐུ་བྲིས་གཞུག་པར་བྱ༔ ཞྭ་དེ་རབ་གནས་བྱས་ལ་གོན༔ རབ་གནས་དག་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔

以下是完整的藏文翻译成简体中文：
《上师意集》中的《宝珠帽法莲花聚》。桑杰林巴。
《上师意集》中的《宝珠帽法莲花聚》。桑杰林巴。
《上师意集》中的《宝珠帽法莲花聚》
利己利他普及的六法：那莫古如得瓦达基尼吽（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ, 梵文拟音：namo guru deva ḍākinī hūṃ, 梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी हूँ, 梵文泰卢固体：నమో గురు దేవ డాకిని హూం, 汉语字面意义：顶礼上师空行, 汉语拟音：纳摩古如得瓦达基尼吽）
法身界中色身之，众多化身引导众生，智悲威力光辉燃，顶礼三身至上师。教法追随具缘者，不离上师瑜伽勤，其中缘起诸法中，如此努力极关键。帽子原料与做法，内装供物与开光，戴用时机及功德，缘起用途与转变。
如是总义共九项，首先原料是如此：上等丝绸与绫罗，中等布料与氆氇，下等随缘而制作。若有条件内外三层，毡料等物作衬垫。
制作方法有三种：上等者制班智达帽，中等者制五方花瓣帽，下等者制尖顶帽。首先班智达帽的做法：头顶部分、帽檐与花瓣三部分。头顶部分高围为圆周一半，圆的一半中央伸长四指，形如初三之月。下方山脊高四指，高三[寸]但要依头量定。花瓣左右中央共三片，中央[花瓣]与左右[花瓣]在中心相接。
从左右两片的根部，各增高一寸，尖端宽度展平。中央花瓣的根部相似，尖端宽度增加一半。长短各部分高两寸，向上卷曲时稍微收紧，向下垂时则要伸长。此类依理智而考量。连接缝隙要紧密结合，帽边、搭扣等装饰，各种饰物美丽装饰。
有花瓣五方帽的做法：头部高一掌，圆周的三分之一，山脊高一尺，下部高三[寸]，上部头顶与花瓣齐平。稍微突出作前部，前部上方高一掌，下方一尺形如镰刀。花瓣如背后莲花，左右对半分开的形状，这三者之间各有小莲花，或者隐藏小莲花更美观。不喜莲花者做圆形，莲花三尖高低相同，各高一寸低处向肩倾斜。圆形背面翅尖高，下部要以布料为准，总之上圆下收，如同绽开莲花之状。美观舒适依理智考量。顶部鹰羽、彩缎，日月镜子宝石等，边缘缝线珍珠装饰，形状优美设计完美。
尖顶帽做法也如此：头顶部分与班智达帽相同，上面加花瓣高两寸，前部高一掌宽二指，稍微收紧边缘卷曲，适当装饰也应加。这是尖顶帽的做法。
如此制作的帽子内部，蓝纸蓝缎随缘用，宝物香药等物品，加持图像的图案，能胜显有的精美绘制，遗体舍利等物品，与加持依据一起，用彩缎包裹置于顶部。此外适当的咒语，上师画像也应装入。帽子开光后即可佩戴。开光方法如下：


 ཡར་ཚེས་གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་དུས༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་དུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་རམ༔ ཡང་ན་འབྲུ་ཡི་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ དལ་དབུས་ཁྲི་སྟེང་ཞྭ་བཞག་ལ༔ གུ་གུལ་དུད་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་གང་འཐད་རང་གཞུང་བསྲང༔ བདག་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་
རྗེས༔ ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ་ཡི་སྔགས་བརྗོད་དེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ ཙཀྲ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་རྒྱུད་བསྐུལ་དགུག་གཞུག་བསྲེ༔ ཁྱད་པར་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་མང་བཟླ༔ སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང༔ རྒྱས་པར་གཞན་ནས་འབྱུང་ལྟར་འབད༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་ལྷ་རྣམས་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་ནས་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཙཀྲ་ཞྭ་དང་བཅས་པ་ནི༔ རང་མོས་རྩ་བའི་བླ་མར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་ཞྭ་རྣམས་ཀྱང༔ གོན་པའི་བྱེ་བྲག་དུས་འདི་ལྟར༔ པཎ་ཞུ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཞྭ༔ འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་གོན༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་བྱིན་རླབས་ཞྭ༔ དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་དུས་སུ་གོན༔ ཅུག་ཞྭ་རྟེན་འབྲེལ་
ཞྭ་འུ་སྟེ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་གོན་པར་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་རིགས་གསུམ་པོ་དེ༔ བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་པར༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ༔ མདོར་ན་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ རྒྱུན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་བྱའོ༔

以下是完整的藏文翻译成简体中文：
上弦吉祥日时刻，如意住处房舍中，三根本坛城依经典，或者种子字堆排列，外内密供食子陈设，中央宝座上置帽，燃古古尔香驱魔障，皈依发心等仪轨，事业随宜依自续，修持本尊瑜伽观，念诵尽可能后，诵舒尼亚达咒语（藏文：ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏཱ，梵文拟音：śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文泰卢固体：శూన్యతా，汉语字面意义：空性，汉语拟音：舒尼亚达），空性境中此帽子，化为宫殿之内，图像溶为光明后，中央莲花父母尊，方隅本部诸尊生，如是明观诸尊众，三处三字种子中，光芒遍照十方佛，悦供劝请召摄融，尤其根本传承师，迎请再三融入中，尽量多诵图咒语，咒语放收等仪轨，以缘起精髓作开光，吉祥宣说仪轨等，详细依他处而行。
然后向内外诸尊，供赞献食子之后，为所愿事作祈请，智慧萨埵诸尊众，融入图像作加持，图像连同帽子皆，观想为自根本师，后行事业如常行。
如是具备之诸帽，戴用差别时间如下：班智达帽即胜显有帽，大集会时应佩戴，有花瓣五方加持帽，灌顶讲法时佩戴，尖顶帽即缘起小帽，任何时候皆可戴。此外三种帽类型，各自差别如实了，时间场合当了知，总之以上师缘起力，常时不离相伴随。


 པཎ་ཞུ་གོན་པའི་ཆེ་བ་ནི༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྒྱུད་དབང་དུ་འགྱུར༔ བདུད་དང་བར་ཆད་འདྲེ་ངན་ཐུལ༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༔ བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་རང་སྣང་འགྱུར༔ ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་འགྱུར༔ དེ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཆེ་བ་ཡང༔ ལན་གཅིག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཀྱང༔ གཞི་རྫོགས་དབང་ཉིད་ཐོབ་དང་མཚུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དལ་དུ་འགྱུར༔ འདི་གོན་གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་རམ༔ བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ རང་གཞན་ཀུན་ལ་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས༔ འབྱུང་འགྱུར་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད༔ ཅུག་ཞྭ་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གང་གིས་མཐོང་རྣམས་དང་བ་འདྲེན༔ མོས་ནས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ རང་ཡང་རྒྱུད་དུལ་ཉམས་ལེན་འཕེལ༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་སེལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག༔ ཚེ་འདིའི་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་འཇིག༔ དགྲ་རྐུན་ཆོམ་པོས་འཇིགས་མི་བྱེད༔
རྒྱུད་དལ་ཞི་དུལ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང༔ སེམས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་འབྱུང༔ ཚུལ་དུ་མཐུན་པའི་ཞྭ་དེ་ཉིད༔ གང་གིས་མཐོང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྐྱོབ༔ པད་འབྱུང་ང་དང་འཕྲད་མཚུངས་ཤིང༔ ང་དང་ཡོན་ཏན་སྐལ་པ་མཉམ༔ འདི་མཐོང་ང་ཉིད་དྲན་ནས་ནི༔ རབ་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱེད༔ འབྲིང་པོས་དག་སྣང་མོས་གུས་འབུལ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ནི་རྗེས་ཡི་རང༔ མ་དག་སྐྱེ་བོས་གཤེ་གྱུར་ཀྱང༔ འབྲེལ་པས་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་འགྱུར༔ ཞྭ་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་རྣམས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ལ་དད་ཅིང་བརྩོན་པར་བྱ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་ཕྱིར༔ འདི་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་བཀོད༔ ཞྭ་ནི་བླ་མ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ དད་པས་ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་བླང༔ གོན་ཅིང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ གཅེས་སྤྲས་བྱ་ཞིང་གཙུག་ཏུ་བཀུར༔ ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་དང༔ སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་སྙན་གྲགས་སོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང༔ ཞྭ་ལ་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ༔ དཔོན་དང་མཆེད་གྲོགས་གོང་མ་སོགས༔ བཀུར་བར་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔
རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གུས་པས་བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་བྱ༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཡང༔ རྟེན་འབྲེལ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ བག་དྲོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པར་བྱེད༔ དགོས་ཆེད་རྣམ་པ་མང་ན་ཡང༔ རང་གཞན་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་དོན༔ རང་ཉིད་བཙུན་པར་བྱ་བ་དང༔ གཞན་ཡིད་དང་བ་འདྲེན་ཕྱིར་དང༔ གནས་སྐབས་རྐྱེན་ལས་སྐྱོབ་ལ་སོགས༔ དགོས་ཆེད་དུ་མ་ལྡན་པ་འོ༔ ཞྭ་ཡི་ཁ་སྒྱུར་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱོད་དང་ལྔ༔ ཞི་བའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྤྱོད་ཚེ༔ ཞྭ་ནི་དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་གོན༔ ལྷ་ཡང་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་བསྐྱེད༔ རྒྱས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ སེར་པོ་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ དམར་པོ་འོད་སྣུམ་ཆགས་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཞྭ་ཡང་མཐིང་ནག་རྔམ་པ་གོན༔ ལྷ་ཡང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་བསྒོམ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་དུས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་གོན༔ བྷུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ཞྭ་ལ་སྤྱི་བོ་བསྲིང༔ རྒྱས་པ་དག་ལ་འདབ་མ་བསྐྱེད༔ དབང་
ལ་རྒྱན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་གཟབ༔ དྲག་པོ་རྩེ་རྣམས་རྣོ་བར་བྱ༔ ཀུན་ལ་ཤམ་བུ་རིང་བར་བྱ༔ ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལ་པཎ་ཞུ་མཆོག༔ དབང་དྲག་འདབ་ལྡན་རིགས་ལྔ་སྟེ༔ ཅུག་ཞྭ་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞྭ༔ གང་ཡང་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང༔ བཟོ་སོགས་རྒྱུ་རྣམས་གཟབ་པ་གནད༔ ཀུན་ལ་གཟབ་པར་མི་བྱ་ཡང༔ ཞྭ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པར་གཅེས༔ འདི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུགས་ན༔

以下是完整的藏文翻译成简体中文：
班智达帽的殊胜是：威伏天魔与人类，他人心识皆降服，降伏魔障与邪魔，众人恭敬皆喜爱，温暖庄严自见转，一切听令成仆从，如是功德不可量。有花瓣五方帽功德：只需顶上一次置，如同获得圆满灌，成熟解脱之机缘，戴此为他灌顶或，加持等事任所行，自他一切生威德，与此相等诸功德，定会生起毋疑虑。尖顶帽也是如此：见者皆生净信心，信敬恭敬而顶礼，自身调伏修持增，暂时灾障皆消除，烦恼分别自然息，今世执著系缚破，怨敌盗贼不生惧，
心性调柔寂静立，发菩提心悲心生。如法相符此帽子，任何见到之众生，救脱恶道轮回处，如同见到莲花生，与我功德同等分，见此忆念我自身，上等恭敬而顶礼，中等净观生敬献，下等也会随喜赞，不净众生若辱骂，因此联系轮回终。见闻触此帽子者，因结缘者皆有意，应当信仰而精进。显有轮涅诸法相，因缘而生故此理，此亦缘起因果设，帽为上师之缘起，以信顶礼善获取，佩戴修持师瑜伽，以诚挚心作祈请，珍重爱护奉顶上。寿命财富与福德，力量威光与名誉，受用等物之缘起，皆在帽中当谨慎。上师道友长辈等，值得尊敬诸类人，缘起存于帽中故，
恭敬尊重而礼拜。胜伏他人之力量，摄受显有之能力，因从缘起帽中生，温暖庄严而自得。用途虽然有多种，自他暂时三时义，自身端严为目的，他人净信生起故，暂时救护诸障碍，多种用途皆具备。帽子转变诸次第，息增怀诛与普行，事业遍修共五种。行持息业之时刻，帽戴洁白明亮色，本尊观为金刚髅，行持增业之时刻，佩戴金黄庄严帽，本尊观为宝生髅，行持怀业之时刻，佩戴红色光润帽，本尊观为莲花髅，行持诛业之时刻，帽戴深蓝威猛相，本尊观为羯磨髅，成就种种事业时，佩戴杂色所制帽，观想佛陀髅鬘尊。息法之帽头顶伸，增法之帽花瓣展，
怀法之帽饰物精，诛法之帽尖端锐，一切帽檐皆宽长。息增二法班帽上，怀诛用花瓣五方，尖顶帽为诸事帽，无论何种具尺寸，制法原料皆精细，虽不必事事谨慎，帽子极为重谨慎。此义缘起若不误，


 འདི་དོན་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུགས་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གང་ཡང་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་ཤེས་བྱ་ཞིང༔ འབད་པ་དོན་ཡོད་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཞན་ཡང་ཞྭ་ཡི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ གཙུག་ཏུ་ཙཀྲ་བཞུགས་བྱས་ཏེ༔ རབ་གནས་ལྡན་པ་སུས་གོན་པ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཕ་རོལ་གཞན་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་སུས་མཐོང་ཡང༔ ངན་སོང་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྨིན་གྲོལ་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ལྡན་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་འདི༔ པདྨས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་མཛད༔ བརྡ་རྟགས་བསྟོད་འབུམ་ནང་དུ་ལྟོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཐེམ་ལ་བཏབ༔ གསང་རྒྱ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་
འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ།

以下是完整的藏文翻译成简体中文：
此义缘起若不误，事业无碍任何成，因此后世瑜伽士，应当了知诸义理，努力有义当精进。萨玛雅（誓句）。
此外各种帽类中，顶上安置图像后，具足开光谁佩戴，加持彼人得加持，害者鬼魅不得见，他方外缘障碍消，功德源泉谁见者，恶道之门皆关闭，成熟解脱大义成，如是具足当精进。萨玛雅（誓句）。印印印。
宝珠帽法莲花聚，莲师为后世所作，符号标记见赞颂集，我莲花海此记录，密封珍宝藏为宝，愿与具缘一人遇。萨玛雅（誓句）。封印。付嘱印。伏藏印。古呼雅（藏文：གྷུ་ཧྱ，梵文拟音：guhya，梵文天城体：गुह्य，梵文泰卢固体：గుహ్య，汉语字面意义：秘密，汉语拟音：古呼雅）。
我如桑杰林巴从普日佛母大洞取出。善哉。


། །།
བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས། སངས་རྒྱས་གླིང་པ།

以下是完整的藏文翻译成简体中文：
《上师意集》中的《宝珠帽法莲花聚》。桑杰林巴。


